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Romain par son héritage impérial, chrétien de religion, l'Empire que nous qualifions de « byzantin » se définit aussi comme hellénique et oriental. Dans cet empire pluriethnique, le grec est la langue dominante des échanges, les pouvoirs politique et religieux s'imbriquent, l'art est chrétien tandis que l'éducation – la paideia – est d'origine païenne. Tout au long d'un millénaire, de la fondation de Constantinople (324-330) jusqu'à sa chute en 1453, cette civilisation s'est transformée. Cet ouvrage analyse la mutation profonde qui a conduit à la disparition des cités de l'Empire ainsi que l'évolution des institutions, du christianisme byzantin ou encore de son rapport à l'hellénisme.

De manière paradoxale, dans nos sociétés occidentales contemporaines, l'intérêt pour le sacré n'a cessé d'augmenter à mesure que déclinait le religieux. Dès lors, notre modernité critique, qui a pris ses distances avec la sacralité traditionnelle, risque-t-elle réellement de nous faire perdre l'intelligibilité du sacré ? Ne nous offre-t-elle pas au contraire des méthodes nouvelles propres aux sciences religieuses et aux sciences humaines, et susceptibles de favoriser l'évaluation des fondements et des effets du sacré ? Cet ouvrage fait le pari qu'il est aujourd'hui possible de repenser les pratiques et les théories du sacré, et que le sacré, donc, a un avenir..